
局米旁大师教言集MP306空行母耶喜措嘉祈请文.净信悲歌
27-16-1a
空行母耶喜措嘉祈请文.净信悲歌
༄༅། །མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་མ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ༡ །རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་འཛིན་དགྱེས་ཡུམ་མ། །བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཅིག་མ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ། ༢ །འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ། །ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཐབས་མཁས་མ། །གཞན་ཕན་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་མ། ༣ །ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མ། །བོས་ན་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་རྗེ་བཙུན་མ། །སྒྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དྲིན་ཆེན་མ། ༤ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བདག་གི་མགོན་གཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པའི་དབང་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་པ་འདེབས། ༥ །མཐིང་འོད་འབར་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་
27-16-1b
འདེབས། །གུ་རུའི་གཟུངས་གཅིག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་འཛིན་ཡུམ་གཅིག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །བྱིན་བས་མྱུར་འཇུག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོས་འདོད་དཔལ་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ཐུགས་རྗེ་བསླུ་མེད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕྲལ་གྱི་གདུང་སེལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །ཁྱོད་ནི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྐལ་ངན་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །གདུང་བས་བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་གྱིས་མནར་བའི། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བདག །རེ་ས་སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ།

空行母耶喜措嘉祈请文·净信悲歌
空行母耶喜措嘉祈请文·净信悲歌
༄༅། །མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་མ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ༡ །རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་འཛིན་དགྱེས་ཡུམ་མ། །བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཅིག་མ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ། ༢ །འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ། །ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཐབས་མཁས་མ། །གཞན་ཕན་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་མ། ༣ །ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མ། །བོས་ན་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་རྗེ་བཙུན་མ། །སྒྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དྲིན་ཆེན་མ། ༤ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བདག་གི་མགོན་གཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པའི་དབང་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་པ་འདེབས། ༥ །མཐིང་འོད་འབར་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་
འདེབས། །གུ་རུའི་གཟུངས་གཅིག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་འཛིན་ཡུམ་གཅིག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །བྱིན་བས་མྱུར་འཇུག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོས་འདོད་དཔལ་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ཐུགས་རྗེ་བསླུ་མེད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕྲལ་གྱི་གདུང་སེལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །ཁྱོད་ནི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྐལ་ངན་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །གདུང་བས་བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་གྱིས་མནར་བའི། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བདག །རེ་ས་སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ།
诶玛吙！所有佛陀之母金刚瑜伽母，
音韵海洋之主尊贤音天女，
以大悲心救度众生之尊贵女，
对藏地恩德深重之空行母。(1)
持明莲花上师心中喜悦之伴侣，
藏地所有臣民唯一依怙之圣母，
甚深密咒法教之源泉，
智慧慈悲力量至高无上之本尊母。(2)
长寿不死成就之持明母，
圆满成就诸地道之瑜伽母，
以悲心示现种种调伏相之方便母，
利他广如虚空之本性母。(3)
事业无边遍及之自性母，
呼唤即刻垂悯之尊贵母，
修持获大加持之空行母，
以悲心如母照看之大恩母。(4)
汇集一切皈依处我唯一怙主，
耶喜措嘉我向您祈请，
空行之王后我向您祈请，
化身之女王我向您祈请。(5)
青光燃耀母我向您祈请，
上师唯一持明母我向您祈请，
传承唯一圣母我向您祈请，
深藏守护者我向您祈请。(6)
加持迅速融入者我向您祈请，
满足所需愿望之光辉者我向您祈请，
满足众生所愿者我向您祈请，
如意宝珠我向您祈请。(7)
慈悲无欺者我向您祈请，
永恒皈依处我向您祈请，
即刻解除忧苦者我向您祈请，
众生最胜引导者我向您祈请。(8)
您即上师您即本尊神，
您即空行您即护法神，
福薄如我唯一皈依之尊贵母，
我由衷恭敬向您祈请。(9)
如同幼子悲切呼唤母亲，
被各种浊世衰败所折磨，
追随上师父母之我，
除您之外别无希望与皈依之处。


 ༡༠ །ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། །གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་བཞིན་དུ། ༡༡ །བདག་ཅག་བོད་འབངས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་དམན་རྣམས། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ལྷག་པར་གཙེས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབུགས་འབྱིན་མི་མཛད་ན། །རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བདེན་ཚིག་བསྙེལ་ལམ་ཅི། ༡༢ །དེང་ནས་བྱང་
27-16-2a
ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཨ་མ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །སྙིང་ནས་གདུང་བའི་ཡུས་སོ་རྗེ་བཙུན་མ། ༡༣ །དད་པ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མི་བསླུ་བའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་ཚིག་བཞིན། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་འབྲས་མེད་ཡིད་ཆད་པ། །སྐལ་དམན་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། ༡༤ །བདག་ནི་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་འཚེ་བའི་སྦུབས་སུ་འཐུམ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མེད་དམ་སྙམ། ༡༥ །དབང་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་མངའ་ཡང་། །ཀྱེ་མ་ང་དང་ང་འདྲའི་ལས་ངན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཅང་སྲིད་དམ། །༡༦ །སྔོན་ཚེ་གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འདིར། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་ཉི་ལྟར་གསལ། ༡༧ །ད་ནི་དེ་ཀུན་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་དུ་སོང་། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆེར་མོས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་བྱས་པ་གཟོ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས། ༡༨ །
27-16-2b
བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ས་འདི་ཡང་། །ནག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེ་ནད་མཚོན་དབུལ་ཕོངས་མང་། །བོད་འབངས་སེམས་ཅན་ཀྱེ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་གཟིགས། །༡༩ །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས། །ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པས་ལས་ངན་འདི་ན་འཁོད། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ༢༠ །ལས་ངན་རང་གི་ཉེས་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས། །སྐོམ་པ་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ན། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ཅེས་ཇི་ལྟར་འཚལ། ༢༡ །འདི་ན་གདུང་བའི་ཚིག་ནི་གང་ཤར་དུ། །བྱིས་པའི་ངུ་རླབས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལ། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ། ༢༢ །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ལ། །སྐལ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་མ་མཆིས་ཤིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་པའི། །ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་མངོན་པར་མཛོད། ༢༣ །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཡི། །གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྩེ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་བོད་འབངས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ། ༢༤ །འགྲུབ་
27-16-3a
པའི་བདེན་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེང་སང་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་དྲིན་ལ། །གུས་པ་ཉེར་འཇོག་བོད་འབངས་ཕལ་ཆེ་བ། །ལྷག་པར་སྐལ་བ་ཆུང་སྙམ་གདུང་ཤུགས་འཕེལ། ༢༥ །འདི་ན་སྙིགས་མའི་ཉེས་པ་ཆེར་བདོ་བས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མི་དྲན་པར། །བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་། །བསྟན་ཞབས་ཀླ་ཀློས་སྡུད་དུ་ཉེ་བ་ན། ༢༦ །དུས་ཀྱིས་མནར་བས་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ། །ཉུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་དད་མོས་ཀྱང་། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །ཅི་བྱ་མེད་པར་རྒུད་པའི་སྐལ་བ་མྱོང་། ༢༧ །དེ་ཚེ་དཔལ་རི་པདྨའི་འོད་གླིང་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་ཅག་བོད་འབངས་བསམ་ཡོད་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །

您已臻大悲之极致，
圆满成就二种稀有资粮，
肩负利他责任以智悲力量，
与具眷佛陀众皆相等同。
我等福薄藏地众臣民，
被时代衰败更加折磨时，
若不以大悲心予以安慰，
金刚誓言真实语岂会忘记？
从今直至菩提心要之间，
身命受用作为资粮供养您，
心意胸怀三者托付于圣母，
发自内心悲切哀求尊贵母。
对信仰者以悲心不欺诳，
依照具智悲力您之真实语，
纵一再祈求却无果失望者，
对福薄如我更加垂悯怜。
我被恶业烦恼波涛搅扰，
被病魔障碍侵害所包围，
虽一心专注皈依最胜您，
思量慈悲安慰可有少许？
具力大悲本性尊贵您等，
虽具殊胜大悲力量，
唉！我及如我般恶业者，
以悲心弃置一边岂有可能？
往昔雪域黑暗迷雾中，
上师父母您等亲身驻锡，
被具善缘所化众围绕，
甚深密咒证悟如日明照。
如今这一切仅成历史，
虽对尊贵父母深怀信仰，
欲以专注一心回报恩德，
浊世自显人非人众，
轻视恩德此地亦，
黑方势大疾病刀兵贫困多，
藏地众生哀哉多悲切！
请看您追随者们此等状况。
尊贵父母住于莲花光中，
我等恶业者住于远隔之地，
以强烈渴求祈祷您，
以智慧观照自无欺诳，
因恶业自身过失自障蔽，
如同口渴追逐海市蜃楼，
若心中未获少许安慰，
怎能说悲心观照在发挥？
此处悲切语句随心所现，
如孩童哭声浪涌而说，
祈请尊贵父母以大悲垂念，
此刻即刻满足我之所愿。
对尊贵父母您生信仰者，
无有福分低劣之人，
加持摄受之誓言，
何为此时明显显现。
生圆次第修持事业次第，
依上师教言而修持，
专注忆念恩德之藏地众，
长寿无病所愿如意，
成就之真言决无欺瞒，
如今对上师父母恩德，
恭敬专注藏地多数众，
更觉福分微小悲切增强。
此处浊世过错大增，
雪域怙主父母不忆念，
错谬行为回报者众多，
教法根基濒临蛮族摧毁。
被时代折磨如我等众生，
仅有少数对您怀有信仰，
自他痛苦烦恼波涛搅动，
无可奈何遭受衰败之命运。
彼时吉祥山莲花光洲中，
诸佛融合无等化身，
我等藏地众有心者之皈依，


བདག་ཅག་བོད་འབངས་བསམ་ཡོད་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སྙམ་རྗེས་དྲན་ནས། ༢༨ །མལ་གྱི་ནང་དུ་ཚུགས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །དབུགས་ཀྱང་ཁར་འཚང་མཆི་མའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མི་རྩོལ་ན། ༢༩ །གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་གཞན་དོན་དུ། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་བརྙེས་བཞིན་དུ། །ང་དང་ང་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གདུང་ཤུགས་
27-16-3b
ཅན། ༣༠ །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཁྱེད་ལ་མ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོངས་མི་སྲིད། །གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པ་ནི་མི་སྲིད་ན། ༣༡ །ཅི་ལགས་བདག་གི་རེ་བ་འབྲས་མེད་སོང་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །མེད་ན་སྐལ་དམན་བདག་ཅག་སུ་ལ་རེ། །སྐྱབས་བྲལ་ཡིད་ཆད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སུ་ཞིག ༣༢ །འོན་ཏེ་བྱུར་ངན་རང་ཉེས་ལན་མོད་ཀྱི། །ང་དང་ང་འདྲ་ལས་ངན་གཞན་མཆིས་ན། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། །འདི་བཞིན་ཡི་ཆད་གྱུར་ན་ཀྱེ་མ་སྙམ། ༣༣ །གུ་རུ་ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་དང་ཁྱེད་གསུང་ལ། །མོས་རྣམས་སྐལ་བ་གཞན་ལས་བཟང་གྱུར་ན། །དམན་པ་བདག་གཅིག་རྒུད་ཀྱང་བཟོད་ལགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་མངོན་རྟགས་མཐོང་ན་སུ་མི་སྤྲོ། ༣༤ །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱེད་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་བྱིན་མྱུར་ཞིང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་སུ། །བོད་འབངས་དད་པ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་ཅེས་གསུངས། ༣༥ །རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །རྗེས་འཇུག་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་འབྱུང་རིགས་པས། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས། །གཞན་ལས་མངོན་མཐོའི་སྐལ་བར་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག ༣༦ །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །རང་སྣང་རྨི་
27-16-4a
ལམ་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ལ། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེ་ནམ་མངོན་ཡང་། །ནམ་ཞིག་བསླུ་མེད་བྱིན་རླབས་ཅིས་མི་མངོན། ༣༧ །དེས་ན་བདག་ནི་སྐྱིད་དམ་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །མཐོ་འམ་དམ་འམ་སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་བར། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག ༣༨ །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་པད་འབྱུང་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་གི་ལྷར་བརྟེན་ནས། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཐེ་ཚོམ་ལོག་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག ༣༩ །མཆོག་ཏུ་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །དད་དང་དག་སྣང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འཕེལ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བར་ཤོག ༤༠ །བླ་མའི་བཀའ་དང་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་ལ། །མནར་མེད་མེ་དཔུང་དྲག་པོར་འཇུག་པ་ལའང་། །པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཞུམ་མེད་དགའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྙེད་པར་ཤོག ༤༡ །རང་དོན་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ། །ཆོས་དང་གཞན་ཕན་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྲོག །ཕྲ་རབ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཏོང་བ་ལ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཤོག ༤༢ །སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཅི་བདེར་རོལ་གྱུར་ནས། །སྙིགས་
27-16-4b
མའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་ཤར། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་ཤོག ༤༣ །སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ལ་མ་གུས་སོགས། །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ལྷག་མེད་བྱང་གྱུར་ཅིག ༤༤ །སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བར། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་ཅིག ༤༥ །དེ་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས། །གེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་དང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་། །མེ་ལ་ཤིང་བཞིན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །

我等藏地有心众人之皈依，
尊贵父母住于彼处思忆故。(28)
床榻之上无法安卧，
气息促迫泪雨连绵，
日夜不断向您祈请，
若悲心安慰丝毫不赐，(29)
无数劫前为利他人，
圆满广大二资粮之智慧身，
获得力量威力无与伦比，
我与似我充满苦痛悲切(30)
岂非成为悲心所缘？
您无所不知乃绝不可能，
祈请时因所化因缘，
事业不发挥亦不可能。(31)
为何我的希望变成无果？
一再祈请若悲心力量，
不现，福薄我等向谁期望？
失去依怙绝望者谁为怙主？(32)
然而恶行自过报应虽如此，
若有我及如我般恶业之人，
彼等向您寻求皈依时，
若如此失望哀哉悲心。(33)
上师您追随者及您教言，
信仰者福分胜过他人，
卑微如我一人衰败亦忍受，
若见悲心明显征兆谁不喜？(34)
诸佛悲心集于一处，
您比诸佛加持更为迅速，
怙主您尤其于浊世，
救护藏地信仰者众所言。(35)
此金刚真实语之果报，
对追随祈请者理应生起，
从今您之追随跟从者，
请赐予胜他超胜福缘。(36)
轮回业力城市幻象大，
如同自显梦境般体验，
暂时大悲之力何时显现，
何时无欺加持岂不显现？(37)
因此我或喜或苦，
或高或低或有顶或无间，
生生世世轮回无论转生何处，
愿尊贵父母以悲心摄受。(38)
生生世世依靠莲花生，
措嘉父母为心中本尊，
种种分别怀疑邪恶心念，
愿刹那间亦不生起。(39)
以最极清净自心相续，
依师父母教言而修持，
信心清净观如虚空增长，
愿见上师功德大海。(40)
为上师教法甘受艰难，
即使投入无间猛烈火聚，
如同天鹅游于莲花湖，
愿获无畏欢喜勇气。(41)
根除自利贪著之污垢，
为法为利他自身生命，
如同微尘数量布施，
愿无丝毫困难之想。(42)
于清净显现有境界中，
以甚深智慧任意游戏，
浊世衰败一切现为助缘，
愿地道功德增长。(43)
往昔生世对上师和，
甚深密咒行持不敬等，
成为今生来世障碍者，
愿从今日无余清净。(44)
从今至菩提心要究竟，
对上师教诲及金刚乘，
所说之义无余，
愿以最极欢喜修持。(45)
彼时外内缘起众，
成为障碍任何何种，
如同火中薪木现为道助缘，


མེ་ལ་ཤིང་བཞིན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མེད་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༤༦ །རང་དང་གཞན་དོན་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དོན་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །གོང་ནས་གོང་འཕེལ་མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༤༧ །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ལ། །ལེགས་སྨོན་དྲོད་བཅས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུའི། །ཆར་བཟང་གིས་བརླན་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་འབུམ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཆེ། ༤༨ །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསིལ་ལྡན་འཛིན་མའི་གཞིར། །རབ་ཁྱབ་རྟག་ཏུ་གཡོ་མེད་རྩ་བ་བརྟན། །སྐྱེ་རྒུའི་གསོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་གྱུར་ནས། །པདྨའི་
27-16-5a
བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་ཤོག ༤༩ །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་འཕེལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀུན། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག ༥༠ །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་བདག་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༥༡ །བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་ཤིས་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ལྷ་དང་དཔལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག ༥༢ །ཅེས་པའང་ས་ཁྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཁམས་འདུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཅི་ཡང་མ་དཔྱད་པར་གདུང་དབྱངས་སྨྲས་པ་སླར་དགེ་ལེགས་མི་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

如同火中薪木现为道助缘，
任何情况下不动摇成就二利。(46)
自利利他教法众生利，
心中所有意愿如愿成就，
寿命福德二利吉祥荣光，
愿不断增上圆满任运成就。(47)
清净意愿之种子上，
以善愿温暖三根本诸佛力，
以美雨滋润百千利乐果实，
令人称羡如意宏大宝树。(48)
此浊世时期在清凉持地上，
遍及恒常不动根基坚固，
为众生滋养广大增长，
愿最极利益莲师教法。(49)
地道功德无碍增长，
教法众生大义任运成就，
自身及相关依靠众，
愿往生莲花光明净土。(50)
上师父母三部菩萨，
我随入传记大海，
与遍满虚空众生行境相等，
愿趋入普贤行愿。(51)
自身所住之处所，
不祥衰败名亦不闻，
安乐吉祥善相天神荣光，
如同日轮一般光明。(52)
此文作于土狗年四月二十一日，随同大种之显现，以信心悲切之力，未加考究格律而发出悲歌，愿成为无尽善妙之因。吉祥！！
;


ཅེས་པའང་ས་ཁྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཁམས་འདུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཅི་ཡང་མ་དཔྱད་པར་གདུང་དབྱངས་སྨྲས་པ་སླར་དགེ་ལེགས་མི་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
27-16-5b
empty page
27-17-1a


目录
空行母耶喜措嘉祈请文.净信悲歌

此文作于土狗年四月二十一日，随同大种之显现，以信心悲切之力，未加考究格律而发出悲歌，愿成为无尽善妙之因。吉祥！！
27-16-5b
空白页
27-17-1a
目录
空行母耶喜措嘉祈请文·净信悲歌


